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El Desierto como Lugar de Prueba y Purificación – Enseñanzas de Marcos 1, 12-13
Marcos 1, 12-13
Enseguida, el Espíritu lo impulsó hacia el desierto, donde permaneció cuarenta días y fue tentado por Satanás. Durante este tiempo, convivió con los animales salvajes mientras los ángeles le servían.
VER:
El relato de Marcos, aunque conciso, simboliza el desierto como un lugar de prueba y purificación. Aunque no detalla las formas específicas de la tentación ni menciona el ayuno, destaca la presencia de los “animales salvajes” y hace alusión a los 40 días, un período simbólico de opresión y prueba en la tradición bíblica. Jesús enfrentó diversas tentaciones a lo largo de su vida, desviaciones que buscaban apartarlo de su misión divina.
El Espíritu Santo, en este relato, actúa como un impulso que fortalece y anima a Jesús en medio de las fuerzas del mal que intentan obstaculizar el plan de Dios. No le asegura un camino fácil, pero le brinda la fortaleza necesaria para resistir.
Interpretación de los Padres de la Iglesia:
Según San Crisóstomo, Jesús enfrentó las tentaciones para brindarnos una lección sobre la lucha contra el diablo. Su ejemplo nos insta a resistir con paciencia las tentaciones más desafiantes que puedan surgir a lo largo de nuestra vida. Aunque Dios permita las tentaciones, no debemos buscarlas; al contrario, debemos esforzarnos por evitarlas y superarlas.
San Beda, al analizar este pasaje, nos recuerda que al igual que Cristo estuvo rodeado de animales salvajes, nosotros también nos encontramos a menudo rodeados de personas cuyas malas costumbres y maldad pueden dañar nuestra alma. En tales situaciones, es crucial alejarnos de esas influencias negativas y permitir que los ángeles nos rodeen y protejan.
Por su parte, San Jerónimo nos advierte que la carne a menudo puede comportarse como una fiera salvaje, pero una vez que se calma, los ángeles acuden en nuestra ayuda y nos acompañan en nuestro camino espiritual. Esta metáfora nos invita a reflexionar sobre el control de nuestros impulsos y la importancia de buscar la guía divina en momentos de debilidad.
En resumen, las enseñanzas de estos Padres de la Iglesia nos instan a mantenernos vigilantes ante las tentaciones, rodearnos de influencias positivas y buscar la asistencia divina para resistir las fuerzas del mal y fortalecer nuestra fe.
Juzgar:
En la época actual, se observa una notable falta de discusión sobre la existencia del demonio, con una tendencia a negar su presencia y su papel en tentar y apartar a los seres humanos de Dios y del sufrimiento. A pesar de esta corriente de negación, existen grupos y asociaciones, especialmente entre los jóvenes, que adoran al maligno.
Otro aspecto destacado en nuestra sociedad es la aversión al sufrimiento y la falta de preparación de las nuevas generaciones para el sacrificio en beneficio de los demás. Las generaciones más jóvenes tienden hacia el egocentrismo, priorizando la satisfacción personal sobre cualquier otra consideración. Esta actitud se refleja con frecuencia en la vida cotidiana, donde los padres tienden a consentir y obedecer a sus hijos en lugar de establecer límites claros.
Jesús nos brinda un ejemplo claro de cómo prepararnos para los momentos cruciales de la vida a través de la reflexión y la oración. Esta preparación no solo nos ayuda a discernir la voluntad de Dios en nuestras vidas, sino que también nos fortalece para afrontar los desafíos que surgen a raíz de nuestras decisiones en el ámbito personal, profesional y social.
En resumen, es fundamental reconocer la existencia del mal y la importancia de la preparación espiritual y moral para afrontar los desafíos de la vida con sabiduría y fortaleza, siguiendo el ejemplo de Jesús en su enseñanza sobre la reflexión, la oración y la preparación para los momentos cruciales.
Actuar:
Enfrentamos desafíos diarios en nuestra vida familiar, social y laboral, y para abordarlos de la mejor manera posible, podemos considerar las siguientes acciones:
1. Tiempo de Reflexión:
– Retirarnos a un lugar aislado en casa, como nuestra habitación, para dedicar unos minutos a la oración, meditación y reflexión. Este momento de tranquilidad nos permite centrarnos y encontrar claridad en medio de la agitación diaria.
2. Mortificación y Autodisciplina:
– Procurar, al menos una vez por semana, mortificar nuestros sentidos. Esto puede implicar apagar la radio por unos instantes para meditar, reducir la cantidad de una golosina que nos gusta, o asumir responsabilidades en el hogar que nos resulten desafiantes. Estos actos de autodisciplina fomentan la fortaleza interior y la superación personal.
3. Sacrificio con Propósito:
– Es importante recordar que sacrificarse por el simple hecho de hacerlo puede derivar en masoquismo. Sin embargo, cuando ofrecemos nuestros sacrificios por una causa mayor, como las necesidades de la Iglesia, la familia, la conversión de los pecadores, entre otros, su valor se magnifica y se une a los méritos de Cristo, adquiriendo un significado espiritual profundo y trascendente.
4. Participación en Retiros Espirituales:
– Asistir a retiros organizados por la parroquia o alguna asociación religiosa puede ser una experiencia enriquecedora. Estos retiros ofrecen un espacio de reflexión, oración y crecimiento espiritual que nos ayuda a renovar nuestra fe y fortalecer nuestra conexión con lo divino.
En resumen, al dedicar tiempo a la reflexión, practicar la autodisciplina, ofrecer sacrificios con propósito y participar en retiros espirituales, podemos fortalecer nuestra vida espiritual y enfrentar los desafíos cotidianos con mayor claridad, fortaleza y propósito.
Anécdota: Un Cambio de Perspectiva a Través del Sacrificio
Cuando era niña, una de las tareas que más detestaba era lavar los platos después del almuerzo. Cada vez que mi mamá me pedía que lo hiciera, me invadía un sentimiento de desagrado que me llevaba a llorar, patalear y rebelarme, como si fuera una tarea imposible de realizar.
Sin embargo, todo cambió durante una clase de religión en el colegio, donde la Hermana nos habló sobre el valor del sacrificio y compartió ejemplos inspiradores de los sacrificios de los santos. En particular, mencionó cómo Santa Teresita del Niño Jesús logró la conversión de un preso condenado a muerte a través de sus oraciones y sacrificios.
Inspirada por estas enseñanzas, decidí poner en práctica lo aprendido. La próxima vez que mi mamá me pidió que lavara los platos, no solo acepté con gusto, sino que lo hice con una actitud renovada. Cada plato, vaso, cuchillo y cuchara que lavaba iba acompañado de una intención: “Te lo ofrezco por la salvación de un alma” o “Te lo ofrezco por los misioneros”.
Con el tiempo, este acto de sacrificio se convirtió en algo más que una tarea doméstica. Comencé a buscar más formas de servir y ayudar, ampliando mi labor de lavar platos a limpiar cazuelas, utensilios de cocina, estufas, mesas y, finalmente, barrer y trapear el piso. Lo que una vez fue una carga se transformó en una oportunidad para crecer, servir y ofrecer cada acción por una causa mayor.
Conclusión:
La experiencia de Jesús en el desierto nos brinda una poderosa lección sobre la importancia de retirarnos en oración para cumplir con la misión que se nos ha encomendado en la vida. A través de la oración, podemos fortalecernos para resistir y vencer no solo las tentaciones del enemigo de nuestra salvación, sino también para superar nuestras propias debilidades y convertirnos en mejores personas y cristianos.
Es fundamental revalorar el sacrificio y la mortificación, no solo como medios para vencer nuestras malas inclinaciones, sino también como formas de colaborar en la salvación y satisfacer las necesidades de los demás. Al unir nuestros sacrificios con los de Cristo, podemos contribuir de manera significativa al bienestar de la comunidad y al crecimiento espiritual colectivo.
Este proceso de aprendizaje personal no solo nos beneficia a nivel individual, sino que también nos capacita para transmitir estas enseñanzas a los demás, convirtiéndonos en agentes de cambio tanto a nivel personal como comunitario. Especialmente los padres tienen la responsabilidad de enseñar a sus hijos el valor del sacrificio, no como algo negativo, sino como una oportunidad para unir sus esfuerzos con los de Cristo y hacer el bien a los demás.
En resumen, al seguir el ejemplo de Jesús en el desierto, revalorar el sacrificio y la mortificación, y compartir estas enseñanzas con los demás, podemos contribuir a un mundo más compasivo, solidario y espiritualmente enriquecido.
Para Reflexionar:
1. ¿Se valora el sacrificio y la mortificación en la sociedad actual?
2. ¿Es importante que los padres enseñen a sus hijos que no siempre se tiene lo que se quiere?
3. ¿Pueden los padres enseñar a sus hijos a hacer pequeños sacrificios adecuados a su edad?
En general, promover la valoración del sacrificio, la enseñanza de la gratitud y la práctica de pequeños actos de generosidad desde la infancia puede contribuir significativamente a la formación de individuos empáticos, responsables y comprometidos con el bienestar de la sociedad en su conjunto.
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Dios nos bendiga.
Fuentes del Artículo:
– Catena Aurea, Comentarios al Evangelio, San Marcos, Santo Tomás de Aquino, Ivory Falls Books, 2016
– Biblia de Jerusalén, Editorial Desclée, 1992
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Ecumenical Councils: Defending the Faith and Unity in the Church
Introduction:
In the backdrop of the current controversies shaking the Catholic Church, it is crucial to delve into historical episodes that have marked its evolution over the centuries. The history of the Church is dotted with disagreements and conflicts, reflecting the human nature of those who lead it, rather than questioning the teachings of its founder, Jesus Christ.
Unlike other branches of Christianity, where disagreements often lead to divisions and the creation of new churches, the Catholic Church takes a more formal approach to addressing controversies. These disputes are usually resolved through instances such as the Congregation for the Doctrine of the Faith or, in cases of greater magnitude, through the convening of councils.
The purpose of this study is to unravel the causes that have led to dissensions, rejections, and demands from ultra-right factions within the Church. To achieve this, the analysis has been divided into five fundamental parts that cover from the essence and repercussions of an Ecumenical Council to contemporary ultra-right currents and schisms.
The Councils of Antiquity
The Councils of Antiquity marked significant milestones in the history of the Church. The first council after that of Jerusalem took place in Nicaea in the year 325, with the attendance of 300 bishops. This council was convened to address and refute the heresy of Arius, who, surprisingly to many, was a bishop at that time.
Subsequent councils gathered with the purpose of refuting the heresies of dissenting groups, led by bishops, members of the clergy, or religious figures. Additionally, they faced challenges such as schisms in the Eastern churches and the need to define and clarify dogmas of faith.
To shed light on this complex situation, it is essential to briefly analyze the history of these councils. Throughout history, a total of 21 ecumenical councils have been held, excluding that of Jerusalem. Many of these councils were convened to address issues such as the refutation of heresies and the proclamation of fundamental dogmas.
These historical councils played a crucial role in consolidating doctrine and unity within the Church, facing theological and doctrinal challenges with determination and clarity.
The Council of Jerusalem not only resolved a crucial theological dispute but also laid the foundation for a Church that transcended cultural and ethnic barriers, emphasizing the importance of faith in Christ over the ceremonial practices of Jewish law.
Differences of Opinion in the Early Church and the Authority of the Apostolic College
Since the early days of the Church, diversity of opinions on the interpretation and application of faith has been a constant. Ultraconservatives advocate for strict adherence to norms and traditions, while other sectors seek to adapt teachings to the changing realities of the world. Amidst these tensions, the authority of the Apostolic College stands as a fundamental pillar for discerning and resolving doctrinal and pastoral differences.
In this context, Peter, a man of humble origin and without formal academic training, emerges as a central figure in the leadership of the early Church. Despite his imperfections and past mistakes, such as his denial of Jesus, Peter exercises his primacy as the head of the Apostolic College by defending his convictions and discerning God’s will amidst controversies.
On the other hand, James, the leader of the conservative group in Jerusalem, represents a more traditional and cautious stance regarding the integration of new ideas and practices in the Christian community. The discussions between Peter, James, and other leaders reflect the inherent tensions in the diversity of opinions in the early Church.
Despite differences and heated discussions, the authority of the Apostolic College prevails as a mechanism to achieve unity and harmony in the Christian community. The ability to reach reconciliation, even when initial positions differ, highlights the importance of humility, dialogue, and consensus-seeking in decision-making within the Church.
This episode of the Council of Jerusalem teaches us that, despite divergences and conflicts, the early Church was able to maintain unity in faith through discernment guided by apostolic authority and the search for God’s will amidst differences.
Councils of Antiquity: Defending the Faith and Uniting the Church
The councils of antiquity played a fundamental role in the history of the Church, marking crucial moments of unity, confrontation, and doctrinal clarification. The first council after that of Jerusalem took place in Nicaea in the year 325, with the participation of 300 bishops. This council was convened to address and refute the heresy of Arius, who surprisingly was a bishop.
Throughout the subsequent councils, the Church faced similar challenges, coming together to refute the heresies of dissenting groups led by bishops, members of the clergy, or religious figures. These gatherings sought not only to defend the faith of the Church but also to address schisms in the Eastern churches and to define and clarify the dogmas of the faith.
These councils were not only moments of theological confrontation but also of unity and strengthening of the Christian faith. Through dialogue, prayer, and joint reflection, the Church leaders sought to discern the truth and preserve unity amidst doctrinal differences and internal tensions.
The history of the councils of antiquity reminds us of the importance of ecclesial communion, the pursuit of truth, and the defense of the faith amidst challenges and controversies. These gatherings not only shaped the identity and doctrine of the Church but also laid the foundation for unity and cohesion in the body of Christ throughout the centuries.
Through the wisdom and guidance of the Holy Spirit, the councils of antiquity contributed to forging a stronger, more united Church faithful to the teaching of Christ. Their legacy endures to this day, reminding us of the importance of communion, dialogue, and the pursuit of truth in the life of the Church.
Characters Who Participated in the Defense, Definition, and Formation of the Deposit of Faith Tradition of the Catholic Church
Great ecclesiastical personalities participated and stood out in the councils that contributed to defining theological dogmas and articles of faith that formed the tradition of the deposit of faith of the Catholic Church. In the early councils of the Church, prominent figures include:
– Pope Saint Sylvester: Played a crucial role in the consolidation of the Church during a time of transition.
– Saint Athanasius, Bishop of Alexandria: Known for his staunch defense of orthodoxy against Arian heresy.
– Saint Ambrose: Participated in the First Council of Nicaea in the year 325, where over 300 bishops gathered.
– Saint Basil the Great, Saint Gregory of Nyssa, and Saint Gregory of Nazianzus: Fought against Arian heresy and contributed to the formulation of the Trinitarian doctrine.
– Saint Jerome, Saint Augustine, and Pope Saint Gregory the Great: Considered Fathers of the Western Church, they had a significant influence on the origins of the Catholic Church.
– Saint Thomas Aquinas and Saint Charles Borromeo: Participated in the Council of Lyon and the Council of Trent, bringing their wisdom to the teachings and disciplines of the Catholic Church.
These ecclesiastical figures not only played important roles in defining the Catholic faith but also contributed to the unity and cohesion of the Church throughout history. Their legacy endures as fundamental pillars in the formation and transmission of the tradition of the Catholic faith.
Conclusion:
Throughout the centuries, difficulties and misunderstandings within the Church have been addressed, refuted, and clarified to promote a deeper understanding and a more authentic experience of faith. These clarifications have emerged through exhaustive studies under the guidance of the Pope and the Magisterium of the Church.
It is important to highlight that controversies, rebellions, and divisions have not been instigated by common faithful, but mostly by high-ranking figures such as bishops, patriarchs, and influential religious leaders. In response to these situations, it has not been isolated individuals who have acted, but rather the entire Magisterium of the Church, enlightened by the guidance of the Holy Spirit, has faced these challenges.
This continuous process of discernment and doctrinal clarification has strengthened the Catholic faith throughout history, ensuring unity and fidelity to the teaching of Christ. The Church, through the authority and wisdom of the Magisterium, has demonstrated its commitment to truth and the preservation of apostolic doctrine amidst the trials and controversies that have arisen in its path.
The Church’s Response to Current Controversies:
Current controversies have been addressed with clarity and transparency through direct responses to the issues raised and the individuals involved. Dialogue has been promoted, and clarification of positions has been invited before the Congregation for the Doctrine of the Faith as the competent authority in these matters. Unfortunately, some individuals have chosen to reject personal dialogue, instead opting to attack the Pope and the Magisterium through social media, seeking to recruit followers by defaming the Supreme Pontiff and the teachings of the Church in a distorted manner.
In the face of a lack of willingness for constructive dialogue, the Congregation for the Doctrine of the Faith has acted in accordance with the norms and canons of the Church, taking disciplinary measures such as censure and the declaration of schism for those individuals involved, removing them from their positions and consecrations.
It is essential to remember that respectful dialogue, the pursuit of truth, and unity in faith are essential pillars for ecclesial life. In times of conflict, the Church turns to its norms and principles to safeguard the integrity of doctrine and ecclesial communion, always seeking the common good and fidelity to the teaching of Christ.
How to Address Current Controversies:
To address current controversies within the Church, it is important to follow certain fundamental principles that have been valid throughout history and can help illuminate the path towards resolution and unity:
– Trust in the guidance of the Holy Spirit in the Church: Recognize that divine guidance is present in the Church to assist in understanding and discerning the truth.
– Study controversies with a critical and non-emotional sense: It is essential to approach disputes with a rational and objective focus, avoiding emotions from clouding judgment and the search for truth.
– Neutrality and respect towards the Magisterium of the Church: It is important to maintain an attitude of openness and respect towards the doctrinal authority of the Church, avoiding taking sides against its teachings without deep and reflective analysis.
– Prayer and perseverance in faith with the grace of the Holy Spirit: Constant prayer and seeking the divine will are essential to find inner peace, wisdom, and the strength needed to face controversies with humility and confidence in God.
By following these principles, the ecclesial community can address current controversies constructively, seeking truth, unity, and the strengthening of faith amidst challenges and differences that may arise.
To Reflect:
To reflect and deepen our faith, it is enriching to read and meditate on the book of Acts of the Apostles, which provides an inspiring testimony of the expansion of the early Church and the action of the Holy Spirit in the Christian community.
May the grace of God accompany us on our spiritual growth journey and guide us in our search for truth and unity in faith.
May God bless everyone and fill us with wisdom and love to follow His path!
Note: If you wish to continue enriching your faith and engaging in meaningful discussions, I invite you to subscribe to the blog to receive new articles as soon as they are published.
May the light of truth and the love of God always be with you!
Article Sources:
1. Ecumenical Councils (Special)
– Author: n/a
– Source:[www.mercaba.org](www.mercaba.org)
2. This is how the pope’s election process works, MELISSA SARTORE
– Author:Melissa Sartore
– Source: Not specified
3. HISTORY OF THE CATHOLIC CHURCH, Pedro García Cmf
– Author: Pedro García Cmf
– Source: Parish of the Heart of Mary, San Salvador, El Salvador C. A
4. Catholic.net
– Source: Catholic.net
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Concilios de la Iglesia Católica: Uniendo la Fe a lo Largo de la Historia, Parte I
Introducción:
En el trasfondo de las actuales controversias que sacuden la Iglesia Católica, es crucial adentrarse en episodios históricos que han marcado su evolución a lo largo de los siglos. La historia de la Iglesia está salpicada de desacuerdos y conflictos, reflejando la naturaleza humana de aquellos que la lideran, más que cuestionar la enseñanza de su fundador, Jesucristo.
A diferencia de otras ramas del cristianismo, donde las discrepancias a menudo desembocan en divisiones y la creación de nuevas iglesias, la Iglesia Católica tiene un enfoque más formal para abordar las controversias. Estas disputas suelen resolverse a través de instancias como el Dicasterio de la Fe o, en casos de mayor envergadura, mediante la convocatoria de concilios.
El propósito de este estudio es desentrañar las causas que han dado lugar a disidencias, rechazos y demandas de facciones ultraderechistas dentro de la Iglesia. Para lograrlo, se ha dividido el análisis en cinco partes fundamentales que abarcan desde la esencia y repercusiones de un Concilio Ecuménico hasta las corrientes ultraderechistas y cismas contemporáneos.
¿Qué es un Concilio?
Cuando el Papa identifica la necesidad de abordar una cuestión a nivel universal, ya sea relacionado con la fe, herejías, cismas, pastoral o dogmas, convoca a un concilio. En este evento, se reúnen todos los obispos , que junto con el Papa conforman el Magisterio de la Iglesia y tienen la obligación de asistir, pudiendo excusarse solamente por razones de fuerza mayor. Además de los obispos, participan cardenales, obispos sin jurisdicción, abades, otros clérigos, teólogos y personalidades consideradas necesarias para esclarecer los temas tratados.
Los Concilios de la Antigüedad
Los Concilios de la Antigüedad marcaron hitos significativos en la historia de la Iglesia. El primer concilio después del de Jerusalén tuvo lugar en Nicea en el año 325, con la asistencia de 300 obispos. Este concilio se convocó para abordar y refutar la herejía de Arrio, quien, sorprendentemente para muchos, era un obispo en aquel entonces.
Los concilios posteriores se reunieron con el propósito de rebatir las herejías de grupos disidentes, liderados por obispos, miembros del clero o religiosos. Además, enfrentaron desafíos como cismas en las iglesias orientales y la necesidad de definir y clarificar dogmas de fe.
Para arrojar luz sobre esta compleja situación, es esencial analizar brevemente la historia de estos concilios. A lo largo de la historia, se han celebrado un total de 21 concilios ecuménicos, excluyendo el de Jerusalén. Muchos de estos concilios se convocaron para abordar cuestiones como la refutación de herejías y la proclamación de dogmas fundamentales.
Estos concilios históricos desempeñaron un papel crucial en la consolidación de la doctrina y la unidad dentro de la Iglesia, enfrentando desafíos teológicos y doctrinales con determinación y claridad.
Concilio de Jerusalén: La Identidad de la Iglesia Primitiva
En el relato del Concilio de Jerusalén, descrito en el libro de los Hechos de los Apóstoles, se presenta un momento crucial en la historia temprana de la Iglesia. En este concilio, se abordó la cuestión de si los no judíos convertidos al cristianismo debían cumplir con las prácticas de la ley judía, en particular la circuncisión.
El conflicto surgió cuando algunos judíos cristianos sostenían que la circuncisión era un requisito indispensable para la salvación de los gentiles convertidos. Sin embargo, tras intensos debates y discusiones, se llegó a la conclusión de que no era necesario imponer estas prácticas judías a los nuevos creyentes.
Los apóstoles y los presbíteros se reunieron para abordar este asunto, y tras una discusión, Pedro, considerado uno de los líderes de la Iglesia primitiva, se pronunció en contra de la imposición de la ley judía a los gentiles convertidos. Posteriormente, Santiago, quien desempeñaba un papel importante en la comunidad de Jerusalén, respaldó la posición de Pedro, argumentando que no se debía complicar la vida de los paganos convertidos imponiéndoles cargas adicionales.
El apóstol Pedro, en un momento crucial, respaldó la posición de que la fe en Cristo era suficiente para la salvación, independientemente de la observancia de la ley judía. Esta decisión marcó un hito significativo en la identidad de la Iglesia primitiva al reconocer la universalidad del mensaje cristiano y la inclusión de personas de todas las culturas y trasfondos.
Ese episodio del Concilio de Jerusalén es significativo porque establece un precedente importante en la Iglesia primitiva al reconocer la diversidad cultural y religiosa de los creyentes, y al enfatizar la centralidad de la fe en Cristo sobre las prácticas rituales judías. Esta decisión allanó el camino para la expansión del cristianismo más allá de las fronteras del judaísmo y sentó las bases para una identidad cristiana independiente y universal.
Diferencias de Opinión en la Iglesia Primitiva y la Autoridad del Colegio Apostólico
Desde los primeros tiempos de la Iglesia, la diversidad de opiniones sobre la interpretación y aplicación de la fe ha sido una constante. Los ultraconservadores abogan por una adherencia estricta a las normas y tradiciones, mientras que otros sectores buscan adaptar la enseñanza a las realidades cambiantes del mundo. En medio de estas tensiones, la autoridad del Colegio Apostólico se erige como un pilar fundamental para discernir y resolver las diferencias doctrinales y pastorales.
En este contexto, Pedro, un hombre de origen humilde y sin formación académica formal, emerge como una figura central en el liderazgo de la Iglesia primitiva. A pesar de sus imperfecciones y errores pasados, como su negación de Jesús, Pedro ejerce su primacía como cabeza del Colegio Apostólico al defender sus convicciones y discernir la voluntad de Dios en medio de las circunstancias.
Por otro lado, Santiago, líder del grupo conservador en Jerusalén, representa la postura más tradicional y cautelosa en cuanto a la integración de nuevas ideas y prácticas en la comunidad cristiana. La capacidad de llegar a una conciliación, incluso cuando las posturas iniciales difieren, resalta la importancia de la humildad, el diálogo y la búsqueda de consenso en la toma de decisiones dentro de la Iglesia.
Este episodio del Concilio de Jerusalén nos enseña que, a pesar de las divergencias y los conflictos, la Iglesia primitiva fue capaz de mantener la unidad en la fe a través del discernimiento guido por la autoridad apostólica y la búsqueda de la voluntad de Dios en medio de las diferencias.
Los Concilios de la antigüedad: Defendiendo la Fe y Uniendo a la Iglesia
Los concilios de la antigüedad desempeñaron un papel fundamental en la historia de la Iglesia, marcando momentos cruciales de unidad, confrontación y clarificación doctrinal. El primer concilio después de Jerusalén tuvo lugar en Nicea en el año 325, con la participación de 300 obispos. Este concilio se convocó para abordar y refutar la herejía de Arrio, quien, sorprendentemente, era un obispo.
A lo largo de los concilios subsecuentes, la Iglesia se enfrentó a desafíos similares, reuniéndose para refutar las herejías de grupos disidentes liderados por obispos, miembros del clero o religiosos. Estas reuniones no solo buscaban defender la fe de la Iglesia, sino también abordar cismas en las iglesias orientales y definir y clarificar los dogmas de la fe.
Estos concilios no solo fueron momentos de confrontación teológica, sino también de unidad y fortalecimiento de la fe cristiana. A través del diálogo, la oración y la reflexión conjunta, los líderes de la Iglesia buscaron discernir la verdad y preservar la unidad en medio de las diferencias doctrinales y las tensiones internas.
La historia de los concilios de la antigüedad nos recuerda la importancia de la comunión eclesial, la búsqueda de la verdad y la defensa de la fe en medio de los desafíos y las controversias. Estos encuentros no solo moldearon la identidad y la doctrina de la Iglesia, sino que también sentaron las bases para la unidad y la cohesión en el cuerpo de Cristo a lo largo de los siglos.
A través de la sabiduría y la guía del Espíritu Santo, los concilios de la antigüedad contribuyeron a forjar una Iglesia más fuerte, más unida y fiel a la enseñanza de Cristo. su legado perdura hasta nuestros días, recordándonos la importancia de la comunión, el diálogo y la búsqueda de la verdad en la vida de la Iglesia.
Personajes que Participaron en la Defensa, Definición y Formación de la Tradición del Depósito de Fe de la Iglesia Católica
Grandes personalidades eclesiásticas participaron y destacaron en los concilios que contribuyeron a definir dogmas teológicos y artículos de fe que formaron la tradición del depósito de fe de la Iglesia Católica. En los primeros concilios de la Iglesia, figuras destacadas incluyen:
-Papa San Silvestre: Jugó un papel crucial en la consolidación de la Iglesia en un momento de transición.
-San Atanasio, obispo de Alejandría: Conocido por su firme defensa de la ortodoxia frente a la herejía arriana.
San Ambrosio: Participó en el Concilio de Nicea I en el año 325, donde más de 300 obispos se reunieron.
San Basilio el Grande, San Gregorio de Niza y San Gregorio de Nacianzo: Combatieron la herejía arriana y contribuyeron a la formulación de la doctrina trinitaria.
San Jerónimo, San Agustín y San Gregorio el Magno: Considerados Padres de la Iglesia Occidental, tuvieron una influencia significativa en los orígenes de la Iglesia Católica.
Santo Tomás de Aquino y San Carlos Borromeo: Participaron en el Concilio de Lyon y el Concilio de Trento, aportando su sabiduría a las enseñanzas y disciplinas de la Iglesia Católica.
Estas figuras eclesiásticas no solo desempeñaron roles importantes en la definición de la fe católica, sino que también contribuyeron a la unidad y cohesión de la Iglesia a lo largo de la historia. Su legado perdura como pilares fundamentales en la formación y transmisión de la tradición de la fe católica.
Conclusión:
A lo largo de los siglos, las dificultades y malentendidos dentro de la Iglesia han sido abordados, refutados y aclarados para promover una comprensión más profunda y una vivencia más auténtica de la fe. Estas clarificaciones han surgido a través de estudios exhaustivos bajo la guía del Papa y del Magisterio de la Iglesia.
Es importante destacar que las controversias, rebeliones y divisiones no han sido instigadas por fieles comunes, sino mayormente por figuras de alto rango como obispos, patriarcas y líderes religiosos influyentes. En respuesta a estas situaciones, no han actuado individuos aislados, sino que el Magisterio de la Iglesia en su totalidad, iluminado por la guía del Espíritu Santo, ha enfrentado estos desafíos.
Este proceso continuo de discernimiento y clarificación doctrinal ha fortalecido la fe católica a lo largo de la historia, garantizando la unidad y la fidelidad a la enseñanza de Cristo. La Iglesia, a través de la autoridad y la sabiduría del Magisterio, ha demostrado su compromiso con la verdad y la preservación de la doctrina apostólica en medio de las pruebas y controversias que han surgido en su camino.
Respuesta de la Iglesia a las Controversias Actuales:
Las controversias actuales han sido abordadas con claridad y transparencia a través de respuestas directas a las cuestiones planteadas y a las personas involucradas. Se ha promovido el diálogo y se ha invitado a aclarar las posiciones ante el Dicasterio de la Fe como instancia competente en estos asuntos. Lamentablemente, algunos individuos han optado por rechazar el diálogo personal, prefiriendo en su lugar atacar al Papa y al Magisterio a través de las redes sociales, buscando reclutar seguidores difamando de manera descontextualizada al Sumo Pontífice y a las enseñanzas de la Iglesia.
Ante la falta de disposición para el diálogo constructivo, el Dicasterio de la Fe ha actuado conforme a las normas y cánones de la Iglesia, tomando medidas disciplinarias como la censura y la declaración de cisma para aquellos individuos implicados, retirándoles de sus cargos y consagraciones.
Es fundamental recordar que el diálogo respetuoso, la búsqueda de la verdad y la unidad en la fe son pilares esenciales para la vida eclesial. En situaciones de conflicto, la Iglesia recurre a sus normas y principios para salvaguardar la integridad de la doctrina y la comunión eclesial, buscando siempre el bien común y la fidelidad a la enseñanza de Cristo.
Cómo enfrentar las controversias actuales:
Para abordar las controversias actuales dentro de la Iglesia, es importante seguir ciertos principios fundamentales que han sido válidos a lo largo de la historia y que pueden ayudar a iluminar el camino hacia la resolución y la unidad:
– Confianza en la asistencia del Espíritu Santo en la Iglesia: Reconocer que la guía divina está presente en la Iglesia para ayudar en la comprensión y discernimiento de la verdad.
– Estudio de las controversias con sentido crítico y no emocional: Es fundamental abordar las disputas con un enfoque racional y objetivo, evitando que las emociones nublen el juicio y la búsqueda de la verdad.
– Neutralidad y respeto hacia el Magisterio de la Iglesia: Es importante mantener una postura de apertura y respeto hacia la autoridad doctrinal de la Iglesia, evitando tomar partido en contra de sus enseñanzas sin un análisis profundo y reflexivo.
– Oración y perseverancia en la fe con la gracia del Espíritu Santo: La oración constante y la búsqueda de la voluntad divina son fundamentales para encontrar la paz interior, la sabiduría y la fortaleza necesarias para afrontar las controversias con humildad y confianza en Dios.
Para Reflexionar:
Para reflexionar y profundizar en nuestra fe, es enriquecedor leer y meditar en el libro de los Hechos de los Apóstoles, que nos brinda un testimonio inspirador de la expansión de la Iglesia primitiva y la acción del Espíritu Santo en la comunidad cristiana.
Que la gracia de Dios nos acompañe en nuestro camino de crecimiento espiritual y nos guíe en nuestra búsqueda de la verdad y la unidad en la fe.
¡Que Dios bendiga a todos y nos llene de sabiduría y amor para seguir su camino!
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. ¡Que la luz de la verdad y el amor de Dios te acompañen siempre!
Fuentes del Artículo
- Los Concilios Ecuménicos (Especial), Autor: n/a
- Fuente: [www.mercaba.org](www.mercaba.org)
- Así es el proceso de elección del papa, MELISSA SARTORE
- HISTORIA DE LA IGLESIA CATÓLICA, Pedro García Cmf – Autor: Pedro García Cmf – Fuente: Parroquia del Corazón de María, San Salvador, El Salvador C. A
- . Catholic.net
- https://www.consolataamerica.org/
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Jesus’ Preparation for Ministry: Importance and Relevance in our Lives
Introduction:
We are delving into the narrative of Jesus’ preparation for his ministry. It is crucial that we pay attention to the various scenarios in which Jesus’ preparation for his ministry unfolds. Let us also analyze the significance of this moment in Jesus’ life, and above all, the importance of our baptism and its relevance in our daily lives as Christians.
Galilee:
Jesus’ activity unfolds in Galilee and its surroundings, including pagan lands. He then passes through Perea and Jericho before reaching Jerusalem. Let us remember that Galilee played a significant role in the development of Jesus’ mission. It was where his first disciples came from, where he preached and performed miracles. From Galilee, he journeyed to Jerusalem, where his mission culminated.
In this context, Mark narrates the events to strengthen the faith of the Christians in Rome who were facing persecution and threats. His language, common Greek (Koine, the common Greek language), is straightforward and effective. He uses phrases like “immediately,” “again,” and “and.” He presents Jesus directly and without hesitation.
For the meditation on this passage and the following ones, I will once again use the system of SEE, JUDGE, ACT. Additionally, I will add comments from important figures and writers of the Church such as the Venerable Bede, Saint Jerome, Saint John Chrysostom, Saint Augustine, Saint Thomas Aquinas, and others.
The Baptism of Jesus
“And it came to pass in those days that Jesus came from Nazareth of Galilee and was baptized by John in the Jordan. And as he came up out of the water, he saw the heavens being torn open and the Spirit descending on him like a dove. And a voice came from heaven: ‘You are my beloved Son; with you I am well pleased.’” (Jerusalem Bible, Mark 1:9-11)
See:
Once again, let’s reread and try to be front-row spectators of this very special event. Jesus descends from Nazareth, a town located in a valley of the low mountains between Cana and Nain, with significant geographical importance as it was halfway between the Mediterranean Sea and the Sea of Galilee. [Source](https://buscandoajesus.wordpress.com/articulos/como-fue-nazaret-en-tiempos-de-jesus/)
The Jordan River:
The Jordan River played a significant role in the lives of the Jews during the time of Jesus. Originating from Mount Hermon and flowing into the Dead Sea, this river was the primary source of freshwater in the region and is frequently mentioned in the Old Testament.
In biblical history, the Jordan River was the point of entry for the Israelites into the Promised Land, marking a crucial moment in the narrative of liberation and divine promise. Additionally, this river played a vital role in the lives of prophets like Elijah and Elisha, who performed miraculous acts in its waters, symbolizing the presence and power of God in the history of the Jewish people.
In the New Testament, the Jordan River retains its spiritual significance as the place where John the Baptist preached and baptized those seeking repentance and spiritual renewal. For Jesus, the act of being baptized in the Jordan River represented a crucial moment of preparation for his public ministry, symbolizing his identification with humanity and his commitment to the divine will.
Starting Point in the Public Life of Jesus
When Jesus arrives at the Jordan River, he is an unknown figure unaffiliated with the religious groups of his time: the priests, Pharisees, and Sadducees. Moreover, he is on the brink of taking a significant step in his life, leaving the land where he grew up and had friendships for a diverse and challenging world that was not welcoming to newcomers. Mark is concise in his narration, yet he does not overlook crucial details for Jesus as he begins his mission.
Many times, in our communities, a similar situation occurs. You arrive at a new parish community with a strong desire to participate and collaborate in pastoral activities, only to encounter individuals who, due to their seniority, see you as a rival and do not allow you to integrate. The right approach would be to recognize the gifts and abilities of new members and encourage, support, and if necessary, prepare them to contribute and develop their gifts to the fullest.
Judging:
The Church Fathers dissect this paragraph in a unique manner: Saint Jerome begins his hermeneutics by comparing Mark’s expression (“and it came to pass”) to a delighted bee during a meadow full of flowers. He then reveals the action of the Holy Spirit anointing Jesus as it descends upon him. Furthermore, he alludes to the effects of the Church’s baptism where we are anointed by the Holy Spirit and declared beloved children of the Father. (Commentaries on the Gospel of Mark, Saint Thomas Aquinas, Ivory Falls Books, p. 12)
From a human perspective, we can compare this Father’s delight in Jesus to a human need that will fill him with strength and energy to endure the persecutions and rejections that will culminate in his passion and death. All of us as human beings need the support of our parents throughout our lives, especially during the challenging moments that we encounter.
Importance of Human Support in Our Lives
This support is of great significance and can be the factor that leads us to success or failure. It is also very necessary, especially when what the child desires may differ from the parents’ plans.
As baptized and anointed as priests, prophets, and kings, we should feel proud to belong to the Mystical Body of Christ and to be children of the Eternal Father. Unfortunately, the majority of the baptized are not aware of such dignity, and many times they feel ashamed of belonging to the Church or at least show indifference.
Acting:
To make this passage our own, we must embrace the words “This is my beloved son/daughter.” In other words, through baptism, we are grafted into the mystical body of Christ and identify with Christ. Therefore, the Father is our Father, and we constantly repeat this in the Lord’s Prayer.
If we believe that God is our Father, it is our filial obligation to live our lives and act at every moment as “beloved children of the Father.” Just as we desire to please the wishes of our natural parents when we truly love them, so should our daily desire be to please our Heavenly Father by following the commandments and, above all, what Jesus came to teach us, “to love our neighbor as ourselves.”
To initiate this change, we can:
1. Pray daily to the Father, asking Him to grant us the experience of His love and support. Remember that personal prayer is the best means of communication with God after the Sacraments, especially the Eucharist.
2. Show interest in your children, grandchildren, and relatives by finding ways to support their desires, dreams, and by discovering their virtues, abilities, and weaknesses. Your “Domestic Church” is important, and by showing interest in its members, you do not need to preach with words because you are doing so through your actions.
3. Be attentive to the needs of others, listen to them, and treat them as true children of God regardless of their race, religion, political or social inclinations.
Final Reflections:
Do you truly believe that God is your Father and loves you unconditionally?
Is there something you wished to do but were not allowed to?
Do you have a child, grandchild, niece, nephew, godchild who needs your emotional support and help?
Do you show physical affection like a kiss or hug to your children?
I hope this reflection has helped you, and I would appreciate it if you could let me know and share this writing with someone.
If you subscribe, you will be able to recieve new articles every week.
I would greatly appreciate your feedback.
God bless us all!
Sources of the Article.
– Catena Aurea, Comentarios al Evangelio, San Marcos, Santo Tomás de Aquino, Ivory Falls Books, 2016
– Biblia de Jerusalén, Editorial Desclée, 1992
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Bautismo de Jesús: Interpretación y Consejos para la Vida Diaria
Introducción:
Estamos adentrándonos en la narración de la preparación de Jesús a su ministerio. Es muy importante que nos fijemos en los diversos escenarios en los que se desarrolla la preparación de Jesús para su ministerio. Así mismo, analicemos la importancia de este momento en la vida de Jesús, y sobre todo, la importancia de nuestro bautismo y su importancia en nuestra vida diaria de cristianos.
Galilea:
La actividad de Jesús se desarrolla en Galilea y sus alrededores incluyendo tierras paganas, después pasa por Perea y Jericó llega a Jerusalén.
Recordemos que Galilea fue muy importante en el desarrollo de la misión de Jesús. De ahí fueron sus primeros discípulos, en Galilea predicó y realizó milagros. De Galilea partió a Jerusalén donde terminó su misión.
En este contexto, Marcos narra los acontecimientos a fin de fortalecer la fe de los cristianos de Roma que enfrentan la persecución y la amenaza. Su lenguaje, el griego común (koiné, lengua griega común), es discreto y eficaz. Utiliza los números, “en seguida”, “nuevamente”, “y”. Presenta a Jesús directamente y sin rodeos.
Para la meditación de este pasaje y siguientes, utilizaré de nuevo el sistema de VER, JUZGAR, ACTUAR. Además, e iré añadiendo comentarios de personajes y escritores importantes de la Iglesia como el monje Venerable Beda, San Jerónimo, San Juan Crisóstomo, San Agustín, Santo Tomás Aquino y otros.
El Bautismo de Jesús
“Y sucedió que por aquellos días vino Jesús desde Nazaret de Galilea y fue bautizado por Juan en el Jordán. En cuanto salió del agua vio que los cielos se rasgaban y que el Espíritu, en forma de paloma, bajaba a él. Y se oyó una voz que venía de los cielos: «Tú eres mi Hijo amado, en ti me complazco.» (Biblia de Jerusalén, Marcos 1, 9-11)
Ver:
De nuevo haremos una relectura y trataremos de ser espectadores de primera fila a este acontecimiento tan especial. Jesús baja de Nazaret, una población situada en un valle de las montañas bajas entre Caná y Naín, con una situación geográfica importante ya que se encontraba a medio camino entre el Mediterráneo y el mar de Galilea. [Fuente](https://buscandoajesus.wordpress.com/articulos/como-fue-nazaret-en-tiempos-de-jesus/)
El Río Jordán:
El río Jordán desempeñó un papel significativo en la vida de los judíos durante la época de Jesús. Originado en el Monte Hermón y desembocando en el Mar Muerto, este río era la principal fuente de agua dulce en la región y se menciona con frecuencia en el Antiguo Testamento.
En la historia bíblica, el río Jordán fue el punto de entrada de los israelitas a la Tierra Prometida, marcando un momento crucial en la narrativa de la liberación y la promesa divina. Además, este río tuvo un papel importante en las vidas de profetas como Elías y Eliseo, quienes realizaron actos milagrosos en sus aguas, simbolizando la presencia y el poder de Dios en la historia del pueblo judío.
En el Nuevo Testamento, el río Jordán conserva su importancia espiritual al ser el lugar donde Juan el Bautista predicaba y bautizaba a aquellos que buscaban arrepentimiento y renovación espiritual. Para Jesús, el acto de ser bautizado en el río Jordán representó un momento crucial de preparación para su ministerio público, simbolizando su identificación con la humanidad y su compromiso con la voluntad divina.
Punto de Partida en la Vida Pública de Jesús
Ahora bien, Jesús llega al río Jordán como una persona desconocida y no relacionada con los grupos religiosos de su tiempo: sacerdotes, fariseos, saduceos. Además, está a punto de dar un paso importante en su vida dejando la tierra en donde creció y tenía amistades a un mundo diverso y adverso a los advenedizos. Marcos es escueto en su narración, pero, no deja pasar datos muy importantes para Jesús al iniciar su misión.
Muchas veces en nuestras comunidades sucede lo mismo. Llegas a una nueva comunidad parroquial con muchos deseos de participar y colaborar en la pastoral y te encuentras con personas que por su antigüedad ven en ti un rival y no permiten que te integres. Lo correcto sería conocer los dones y capacidades de los nuevos integrantes y animarlos, apoyarlos y si es necesario prepararlos para que puedan aportar y desarrollar sus dones al máximo.
Juzgar:
Los Padres de la Iglesia desglosan este párrafo de una manera muy peculiar: San Jerónimo inicia su hermenéutica comparando la expresión de Marcos (“y sucedió”) a una abeja gustosa en medio de un prado lleno de flores. Continúa dejando ver en la acción del Espíritu Santo ungiendo a Jesús descendiendo sobre él. Además, hace alusión a los efectos del bautismo de la Iglesia en donde somos ungidos por el Espíritu Santo y somos declarados hijos amados del Padre. (Comentarios al Evangelio de San Marcos, Santo Tomás de Aquino, Ivory Falls Books, p. 12)
En lo humano, podemos comparar esta complacencia del Padre en Jesús, como una necesidad humana que le llenará de fuerza y energía para soportar las persecuciones y rechazos que finalizarán con su pasión y muerte. Todos nosotros como seres humanos, necesitamos del apoyo de nuestros padres a lo largo de nuestra vida, sobre todo en los momentos difíciles que se nos presentan.
Importancia del Apoyo Humano en Nuestras Vidas
Este apoyo es de gran importancia y puede ser el factor que nos lleve al éxito o al fracaso. También es muy necesario sobre todo cuando lo que el hijo desea puede ser diferente a los planes de los padres.
Como bautizados y ungidos como sacerdotes, profetas y reyes, debemos sentirnos orgullosos tanto de pertenecer al Cuerpo Místico de Cristo, como ser hijos del Eterno Padre. Desgraciadamente, la mayoría de los bautizados no son conscientes de tal dignidad y muchas veces se sienten avergonzados de pertenecer a la Iglesia o por lo menos se muestran indiferentes.
Actuar:
Para hacer nuestro este pasaje, debemos apropiarnos de las palabras “Este es mi hijo/hija muy amada”. Es decir, por el bautismo somos injertados en el cuerpo místico de Cristo y nos identificamos con Cristo. Por lo tanto, el Padre es nuestro Padre y lo repetimos constantemente en la oración del Padre Nuestro.
Si creemos que Dios es nuestro Padre, es nuestra obligación filial vivir nuestra vida y actuar en cada momento como “hijos amados del Padre”. Y de la misma manera que deseamos complacer los deseos de nuestros padres naturales cuando los amamos de verdad, así debería ser nuestro deseo diario, el complacer a nuestro Padre Celestial cumpliendo los mandamientos y sobre todo lo que Jesús vino a enseñarnos, “amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos”.
Para ello, podemos iniciar nuestro cambio:
1. Orando diariamente al Padre, para que nos conceda experimentar su amor y su apoyo. Recordemos que la oración personal es el mejor medio de comunicación con Dios después de los Sacramentos, especialmente la Eucaristía.
2. Mostrar interés por tus hijos, nietos, familiares buscando la manera de apoyarlos en sus deseos, ilusiones y descubriendo sus virtudes, habilidades, debilidades. Tu “Iglesia Doméstica” es importante y al interesarte por sus miembros, no necesitas predicar con las palabras porque lo estás haciendo con las obras.
3. Estar atentos a las necesidades de los demás y escucharlos y tratarlos como a verdaderos hijos de Dios sin importar su raza, religión, inclinaciones políticas y sociales.
Reflexiones Finales:
¿Crees realmente que Dios es tu Padre y te ama incondicionalmente?
¿Hay algo que hubieras deseado hacer y no te lo permitieron?
¿Tienes algún hijo, hija, nieto, nieta, sobrino, sobrina, ahijado o ahijada que necesita tu ayuda y apoyo emocional?
¿Les das una muestra de amor físico como un beso o abrazo a tus hijos?
Espero que esta reflexión te haya ayudado y me gustaría que me lo comunicaras y compartieras este escrito con alguna persona. Agradeceré grandemente tus comentarios.
Que Dios nos bendiga a todos.
Fuentes del Artículo:
– Catena Aurea, Comentarios al Evangelio, San Marcos, Santo Tomás de Aquino, Ivory Falls Books, 2016
– Biblia de Jerusalén, Editorial Desclée, 1992
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The Gospel of Wonders: An Interview with Mark Revealing the Secrets of Mark’s Gospel
Introduction:
Previously, we meditated on the passage from the Gospel with which the Evangelist Saint Mark presents his Gospel. Though not as extensive as that of Saint Matthew, Mark´s Gospel does not lack that extraordinary touch of his experience with the missionaries Saint Paul, Saint Barnabas, and above all, Saint Peter. All this richness of the “sayings and deeds of Jesus” has earned him the title of the “Gospel of Wonders”. . https://www.vaticannews.va/es/santos/04/25/s–marcos–evangelista.html
To present his writings, we will conduct a fictional interview with Mark, where he will talk about his person and explain his intentions, plan, theology, and the circumstances in which he wrote his Gospel.
Interview:
Reporter (R): “Good morning, Mark. Thank you for agreeing to explain everything related to your writings.”
John Mark (JM): “I am glad to explain what led me to write about Jesus.”
R: “Could you tell us a bit about yourself and how you got involved in this new religious movement of your time””
JM: “My name is John Mark. John is my Jewish name and Mark is a very unusual Roman name, but as I am from Jerusalem, a metropolitan city, it was very convenient for my missionary life. The name of my mother is Mary (Acts 12:12) and she has a large house where many followers of Jesus gather. This allowed me to be in contact with Jesus from a young age and later with the Apostle Peter, who frequented my house.” (Acts 12:12)
R: “How did you come to know Paul?”
JM: “My cousin Barnabas (Colossians 4:10, Pilgrim Bible) introduced me to Paul with the Apostles, and then they invited me to accompany them on their first missionary journey. At first, I was excited. Imagine, being a missionary of the new Christian community that was already spreading throughout the empire, what a great opportunity! But I think, truly, I was not yet prepared for the difficulties of the journey, and I returned to Jerusalem.” (Acts 13:13, Pilgrim Bible)
R: “Did you have contact with Paul again?”
JM: “Yes, we met on several occasions, and eventually, we regained our friendship. We became so close that Paul called me his assistant.” (Philemon 1:24, The Latin American Bible)
R: “What can you tell us about your experience with Peter?”
JM: “Peter trusted me, and his closeness taught me and deepened my knowledge of Jesus. Peter introduced me as ´his son´(1 Peter 3:13), and of course, his preaching about Jesús is what I wanted to capture in my writings.”
R: “Could you explain the doctrine of your Gospel?”
JM: ¨First of all, I want to present Jesus as the Messiah, the Son of God. That is why my Gospel begins with the narration of the Jordan River. Additionally, in my Gospel, the MESSIANIC SECRET is glimpsed. This secret is revealed through his passion, death, and resurrection.”
R: “How would you describe Jesus?”
JM: “I want to point out that Jesus is a Messiah more powerful that Moses and the prophets. Additionally, he demonstrates his power through miracles and exorcisms, which are an eschatological manifestation of the spiritual order.”
R: “Why do you present Jesus as the Son of God?”
JM: The reality of Jesus is demonstrated by his power to forgive sins, his authority over the Sabbath, and the exorcisms through which he expels demons.”
R: “What role do miracles play in your narrative?”
JM: “I chose eighteen miraculous and very significant miracles. These give a guarantee and a special seal to my narrative. Three of them are narrated in the first chapter as a preparation for the message. Furthermore, in chapter 2, I reaffirm Jesus as the Son of God by presenting him forgiving sins, and attribute that belongs only to God.”
“In chapter 3, Jesus is the Lord of the Sabbath, and in chapter 4, Jesus is the man who needs rest, and so on. All this constitutes what is called THE THEOLOGY OF THE MIRACLES.” (the study of the divine nature and its attributes)
R: “Does the Gospel follow a plan or is it simply a compilation of apostolic preaching?”
JM: “In reality, it has been structure in a systematic way since it has been divided into five parts that cover the life of Jesus from his preparation for the ministry to his passion, death, and resurrection.”
R: “How would you summarize your work?”
JM: “The theology of these writings is summarized in the presentation of Jesus as the Son of God and Messiah through the Messianic Secret, by which Jesus is recognized as the Messiah only after his resurrection. Jesus as the Son of God is powerful as he performs actions that only belong to God.”
“Likewise, he is the Son of Man, and this is demonstrated through his sufferings, humility, rejection, which ends in suffering for the establishment of the Kingdom of God.”
R. “Thank you, John Mark, for your teachings. I believe that from now on, we will be able to understand much better everything you narrate in your Gospel”
Final Reflections:
- Do you think the content of this Gospel has been relevant for generations of Christians?
- Can you remember a passage from this Gospel that has enlightened you?
- Do you think that in the times of social confusion in which we live, this Gospel remains relevant?
- Have the Sunday readings from this Gospel taught you something new for your life?
Proposal for the Week:
I suggest you read a daily passage from the Gospel according to Mark, pause in the reading, and apply a teaching received in the reading to you life. This practice will allow you to delve into the wisdom and message of Jesus and find practical applications for your daily life.
Sources of the Interview:
- Commentary on the Gospel of Mark, Juan Mateo, SJ. Center for Theological Reflection, 1990
- The News according to Saint Mark, Luis Mosconi, Dabar Editions, 1993
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Evangelio de Marcos: Entrevista Ficticia con Juan Marcos
Introducción
Anteriormente meditamos sobre el pasaje del Evangelio con el cual el Evangelista San Marcos nos presenta su Evangelio. Aunque no tan extenso como el de San Mateo, El Evangelio de Marcos no carece de ese toque extraordinario de su experiencia junto a los misioneros San Pablo, San Bernabé y, sobre todo, San Pedro. Toda esta riqueza de los “dichos y hechos de Jesús” le han valido el título de “Evangelio de las Maravillas. https://www.vaticannews.va/es/santos/04/25/s–marcos–evangelista.html
Para presentar sus escritos, vamos a realizar una entrevista ficticia con Juan Marcos, donde nos hablará sobre su persona y nos explicará su intención, plan, teología y las circunstancias en las que escribió su Evangelio.
Entrevista
Reportero (R): “Buenos días, Marcos. Gracias por acceder a explicarnos todo lo relacionado con tus escritos”.
Juan Marcos (JM): “Me alegra poder explicar lo que me llevó a escribir sobre Jesús”.
R: “¿Podrías contarnos un poco sobre tu persona y cómo te involucraste en este nuevo movimiento de tu tiempo””
JM: “Mi nombre es Juan Marcos. Juan es mi nombre judío y Marcos es un nombre romano poco común, pero como soy oriundo de Jerusalén, una ciudad metropolitana, resultó conveniente para mi vida misionera. Mi madre se llama María (Hechos 12,12) y tiene una casa grande donde se reúnen muchos seguidores de Jesús. Esto me permitió estar en contacto con Jesús desde una temprana edad y más tarde con el Apóstol Pedro, quien frecuentaba mucho mi casa”.
R: “¿Cómo llegaste a conocer a Pablo?”
JM: “Mi primo Bernabé (Colosenses 4,10, Biblia del Peregrino) me presentó a Pablo junto a los Apóstoles, y luego me invitaron a acompañarlos en su primer viaje misionero. Al principio, me entusiasmó la idea de ser misionero de la nueva comunidad cristiana que ya se estaba extendiendo por el imperio. Sin embargo, pronto me di cuenta de que no estaba completamente preparado para las dificultades del viaje y decidí regresar a Jerusalén”. (Hechos 13,13, Biblia del Peregrino)
“Pablo se sintió decepcionado, y en el siguiente viaje no quiso que me uniera a ellos, A pesar de esto, mi primo Bernabé insistió y, lamentablemente causó un desacuerdo entre Pablo y Bernabé. Pablo partió con Silas, por un lado, mientras que yo acompañé a Bernabé a Chipre (Hechos 15, 39-40, Biblia del Peregrino). Esta experiencia fue fundamental y me preparó para futuros viajes como acompañante de Pedro (1 Pedro 5,13, Biblia del Peregrino).”
R. “¿Mantuviste contacto con Pablo más adelante?”
JM: “Sí, nos encontramos en varias ocasiones y finalmente recuperamos nuestra amistad. Llegamos a tener una relación tan estrecha que Pablo me llamaba su ayudante (Filemón 1,24, La Biblia Latinoamericana)”.
R: ¿Qué nos puedes contar sobre tu experiencia con Pedro?”
JM: “Pedro confió en mí y su cercanía me permitió profundizar en mi conocimiento de Jesús. Pedro me consideraba como ´su hijo´ (1 Pedro 5,13), y su enseñanza sobre Jesús fue lo que inspiró mis escritos”.
R. “¿Podrías explicar la doctrina de tu Evangelio?”
JM: “En primer lugar, mi objetivo es presentar a Jesús como el Mesías, el Hijo de Dios. Por esta razón, mi Evangelio comienza con la narración del bautismo en el río Jordán. Además, a lo largo de mi Evangelio, se revela el SECRETO MESIÁNICO, el cual se va develando a través de su pasión, muerte y resurrección”.
R: “Cómo describes a Jesús?”
JM: “Es importante destacar que Jesús es un Mesías más poderoso que Moisés y los profetas. Su poder se manifiesta a través de milagros y exorcismos, los cuales representan una manifestación escatológica de orden espiritual”.
R: ¿Por qué presentas a Jesús como Hijo de Dios e Hijo del Hombre?”
JM: “La realidad de Jesús se evidencia en su capacidad para perdonar pecados, su autoridad sobre el sábado y su habilidad para expulsar demonios. Además, Jesús es un obrero de Nazaret, con parientes que no lo comprenden, lo que resulta en que no realice milagros en su propia tierra”.
“También experimenta rechazo, humillación sufrimiento, contradicción y aparente fracaso, siendo de origen humilde. En resumen, Jesús es verdaderamente un hombre de su tiempo”.
R: “¿Qué papel desempeñan los milagros en tu narración?”
JM: “He seleccionado dieciocho milagros extraordinarios y significativos que otorgan una garantía y un sello especial a mi relato. Tres de ellos son narrados en el primer capítulo como una preparación para el mensaje inicial. En el capítulo 2, presento a Jesús como Hijo de Dios al mostrar su capacidad para perdonar pecados, un atributo exclusivo de Dios.”
“En el capítulo 3, Jesús se presenta como el Señor del sábado, y en el capítulo 4, como el hombre que también necesita descanso.. Todo esto conforma lo que se conoce como la TEOLOGÍA DE LOS MILAGROS, que estudia la naturaleza divina y sus atributos”.
R: “¿Sigue el Evangelio un plan o es simplemente una recopilación de la predicación apostólica?”
JM: “En realidad, El Evangelio está estructurado de manera sistemática, dividido en cinco partes que abarcan la vida de Jesús desde su preparación para el ministerio hasta su pasión, muerte y resurrección”.
Conclusión:
R: “¿Cómo podrías sintetizar tu obra?”
JM: “La teología de mis escritos se resume en la presentación de Jesús como Hijo de Dios y Mesías a través del Secreto Mesiánico, por el cual Jesús es reconocido como el Mesías sólo después de su resurrección”.
“Así mismo, Jesús, como Hijo de Dios, manifiesta un poder que solo corresponde a Dios al realizar acciones divinas. Además, como Hijo de Hombre, sufre, es humilde y experimenta rechazo, lo que culmina en su sufrimiento para establecer el Reino de Dios”.
R: “Gracias, Juan Marcos, por compartir tus enseñanzas. Creo que ahora podremos comprender mejor todo lo que relatas en tu Evangelio”.
Reflexiones Finales:
- ¿Crees que el contenido de este Evangelio ha sido relevante paras las generaciones de cristianos?
- ¿Podrías recordar algún pasaje de Este Evangelio que te haya dado luz?
- ¿Crees que en los tiempos de confusión social en los que vivimos, este Evangelio sigue siendo relevante?”
- ¿Las lecturas dominicales de este Evangelio te han enseñado algo nuevo para tu vida?
Propuesta para la Semana:
Te propongo leer un pasaje diario del Evangelio según san Marcos, detenerte en la lectura y aplicar a tu vida una enseñanza recibida en la lectura. Esta práctica te permitirá profundizar en la sabiduría del mensaje de Jesús, y encontrar aplicaciones para tu vida diaria.
Fuentes de la Entrevista:
- Comentario al Evangelio de Marcos, Juan Mateo, SJ. Centro de Reflexión Teológica, 1990
- La Noticia según San Marcos, Luis Mosconi, Ediciones Dabar, 1993
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Devotion to Saints: Understanding Holiness in Religious Practices
The theme of holiness has always been of great importance to me. Since my childhood, I have been fascinated by the stories of the saints and immersed myself in reading about their lives, struggles, and achievements.
In my home, we had a small library where one day I discovered an encyclopedia that included the classics such as the Iliad, the Odyssey, the Divine Comedy, and biographies of famous figures, including several books about saints like Saint Rose of Lima, Saint Teresa of Jesus, and others. My excitement was such that I used to imagine that some day I could be like them.
During my adolescence, the Second Vatican Council, an event that some Catholics label as “heretical” (although I believe they did not experience its transition), in the Constitution Lumen Gentium (Dogmatic Constitution of the Church), reminded us in Chapter V (Universal Call to Holiness) that we are all called to holiness, regardless of our marital or religious status.
Writer´s Intent
I have started this work of spiritual and biblical reflection with the Gospel of Saint Mark. My goal is for it not to be sectarian but to be aimed at a broad audience, those who are tired of the morality presented by contemporary society and who long to find their way as rational human beings, with the desire to build a society based on peace, brotherhood, and the common good.
Therefore, it is necessary, before proceeding, to clarify a few points for those readers who may feel averse to the word “HOLY” due to misinterpretations by some non-Catholic denominations or by individuals who do not wish to practice a particular religion.
I do not intend to make an apologetic defense of the devotions to the saints, as I am not an expert on the subject, but I do wish to explain why I will use this word frequently, even though it may not be accepted by many.
Personally, I have heard shouting around my former parish and at the venue where the Religious Congress of the Archdiocese of Los Angeles was held, that we were heretic and condemned. Therefore, I understand that even without reading to the end, this writing may generate rejection or discomfort in the reader.
Hence, I want to make clear what this word means to me, not only because I am Catholic by birth but also by conviction.
“Biblical” Churches
It is important to highlight that there are many Christian churches self-identify as “Biblical,” meaning that they only accept beliefs that are supported by the Bible. In my search for information and research, I discovered several non-Catholic Christian denominations that practice devotion to virtuous individuals who can serve as examples for their lives.
Holiness in Monotheistic Religions
For those who rely on the Bible, I found biblical verses in the Jewish Bible (Old Testament) that speak of holiness, not only of God but also of the Jewish people.
“Now therefore, if you will indeed obey my voice and keep my covenant, you shall be my treasured possession among all peoples, for all the earth is mine; and you shall be to me a kingdom of priests and a holy nation.” (Jerusalem Bible, Exodus 19:5-6)
My favorite passage on this topic is the following found in the book of Leviticus 20:26: “You shall be holy to me; for I the Lord am holy, and have separated you from the peoples, that you should be mine.” (Jerusalem Bible)
Jews throughout history have considered Moses and the prophets as men of God. In their historical books, even in ancient society, there are writings dedicated to the role that some women played as intercessors and liberators of enemies of the Jewish people. These figures are models of virtue and holiness to be imitated as special individuals favored by the grace of God.
Muslims also revere their men of God, such as the Prophet Muhammad, who is revered as the great prophet of Allah. Both the name of Allah and that of the Prophet Muhammad are objects of deep respect, and any disrespect towards them can have serious consequences. He is considered the prototype of the perfect man.
Holiness in Christian Churches
In the New Testament (Christian Bible), there are 27 passages, mainly in the apostolic letters, that present holiness as the will of God for all Christians, not just for the Catholic Church.
Saint Paul exhorts the Thessalonians to: “May he strengthen your hearts, making them blameless and holy before our God and Father at the coming of our Lord Jesus with all his saints.” (1 Thessalonians 3:13; Jerusalem Bible)
Holiness in the Anglican Church
For example, the Anglican Church acknowledges “the grace deposited in its saints, who have been lightsw of the world in their own generation.” (Anglicanism- Wikipedia, the free encyclopedia) Additionally, in these churches, there are religious images of Christ, the Virgin Mary, and saints, as well as icons and stained glass windows. (Anglicanism-Wikipedia)
Holiness in Orthodox Churches
Regarding the Eastern Orthodox Church (under the authority of the Pope) and the Eastern Churches, whose head is the patriarch of the see where the Church is located, they have an ancestral legacy of rituals and teachings from renowned Church Fathers such as Athanasius of Alexandria, Basil the Great, Gregory Nazianzus and John Chrysostom.
These Churches, which have preserved to some extent traditional rituals and devotions, also hold a great appreciation por icons of Christ and the Virgin Mary, whom they call Theotokos, meaning “Mother of God,” the official title given to her by the Council of Ephesus in the year 431. (es.orthodoxwiki.org)
Regarding the devotion to the saints, Orthodox churches show great veneration towards them, believing they are intercessors before God and highly value their relics. (historioteca.com)
The Need for Positive Models of Virtue Today
In my opinion, it is crucial to present positive characters and heroes of faith to the new generations. We often see that young people are presented with characters sometimes flashy, as their role models. Heavy metal rock singers, athletes, figures that idealize heavy ballads, most of them with questionable morality.
These idols that young people look up to on platforms like Tik-Tok, X, and other internet sites, are the ones who dictate guidelines to follow and norms os questionable behavior. Personally, I have always considered saints as true heroes of faith and have presented them to my students in that way.
Devotion to the Virgin Mary and the Saints is Not Idolatry
It is important to clarify that devotion to the saints does not constitute idolatry. Catholic doctrine is very clear on this matter: the worship of LATRIA (adoration) is reserved exclusively for God.
To Mary, as the Mother of Jesus, the cult of HYPERDULIA or Greater Devotion is granted. As for the saints, they are given the cult of DULIA (devotion) for having triumphed, with the grace of God, over the temptations of sin by practicing heroic virtues and, in many cases, facing martyrdom.
I want to be clear that this is not a belief held by just few Catholics. I learned this from my childhood and clearly understood what this devotion entails.
Likewise, I passed on this devotion to my students during the over 30 years I taught religion classes in the schools where I worked. In other words, there is no doubt among us Catholics that the WORSHIP OF ADORATION IS RENDERED SOLELY TO GOD!
In our society today, I believe we should not overlook the veneration of the saints; on the contrary, we should present them as they truly are HEROES OF FAITH!
God bless us all.
FOR REFLECTION:
- What are the things you admire most about your parents?
- Do you have someone you admire for their righteousness and virtues?
- Who is your hero/heroine prototype?
- Do you think that current society needs individuals who are positive role models of behavior and morality?
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Santidad universal: Un llamado a la reflexión espiritual
La Importancia de la Santidad
La temática de la santidad ha sido siempre de gran importancia para mí. Desde mi infancia, quedé fascinada por las historias de los santos y me sumergí en la lectura de sus vidas, de sus luchas y sus logros.
En mi hogar, contábamos con una pequeña biblioteca donde un día descubrí una enciclopedia que incluía los clásicos como la Ilíada, la Odisea, la Divina Comedia y biografías de personajes célebres, entre ellos, varios libros sobre santos como Santa Rosa de Lima, Santa Teresa de Jesús y otros más.Mi emoción era tal que solía imaginar que algún día podría llegar a ser como ellos.
Durante mi adolescencia, el Concilio Vaticano II, un evento que algunos católicos tildan de hereje (aunque considero que no experimentaron su transición), en la Constitución Lumen Gentium ( Constitución Dogmática de la Iglesia), nos recordó en el capítulo V (Vocación Universal a la Santidad), que todos estamos llamados a la santidad, independientemente de nuestro estado civil o religioso.
Intención del Escritor
He iniciado este trabajo de reflexión espiritual y bíblica con el Evangelio de San Marcos. Mi objetivo es que no sea sectario, sino que esté dirigido a un público amplio, aquellos que están cansados de la moralidad que nos presenta la sociedad actual y que anhelan encontrar su camino como seres humanos racionales, con el deseo de construir una sociedad basada en la paz, fraternidad y el bien común.
Es por ello necesario, antes de proseguir, aclarar unos puntos para aquellos lectores que puedan sentir rechazo a la palabra “SANTO” debido a las malas interpretaciones de algunas denominaciones no católicas o por personas que no desean practicar una religión en particular.
No pretendo hacer apologética para defender la devoción de los santos, ya que nos soy experta en el tema, pero si deseo explicar por qué utilizaré esta palabra con frecuencia, aunque pueda no ser aceptada por muchos.
Personalmente he escuchado gritar alrededor de mi antigua parroquia y en las instalaciones del lugar donde se ha llevado a cabo el Congreso de Religión de la Arquidiócesis de los Ángeles, que éramos herejes y estábamos condenados, por lo que entiendo que aún sin leer hasta el final, este escrito puede generar rechazo o malestar en el lector.
Por lo tanto, quiero dejar claro lo que esta palabra significa para mí, no sólo por ser católica por nacimiento sino también por convicción.
Iglesias “Bíblicas”
Es importante destacar que muchas iglesias cristianas se autodenominan como “bíblicas”, es decir, que solo aceptan aquellas creencias que están respaldadas por la Biblia. Al buscar información y documentarme, descubrí varias religiones no cristianas y cristianas no católicas que practican la devoción a personas de virtud que pueden servir como ejemplos para sus vidas.
Religiones no Bíblicas que Reconocen a Personas Virtuosas
Entre las religiones no cristianas como el budismo e hinduismo se encuentra una devoción muy especial a ciertas personas consideradas como encarnación de las deidades. Estas personas son modelo de virtud y tenidas en gran aprecio.
La Santidad en las Religiones Monoteístas
Para los que se apoyan en la Biblia, encontré citas bíblicas en la Biblia Judía (Antiguo Testamento) que hablan de la santidad, no sólo de Dios, sino del pueblo judío.
“Ahora, pues, seréis mi propiedad personal entre todos los pueblos, porque mía es toda la tierra, seréis para mí, un reino de sacerdotes y una nación santa”. (Biblia de Jerusalén, Éxodo 19, 5-6)
Mi pasaje favorito sobre este tema es el siguiente que se encuentra en el libro del Levítico 20, 26: “Sed, pues, santos para mí, porque yo, Yahvé, soy santo, y os he separado de entre los pueblos, para que seáis míos”. (Biblia de Jerusalén)
Los judíos de todos los tiempos han considerado a Moisés y a los profetas como a hombres de Dios. En sus libros históricos, incluso en la sociedad antigua, hay libros dedicados al papel que algunas mujeres tuvieron como intercesoras y libertadoras de enemigos del pueblo judío. Estos personajes son modelos de virtud y santidad a los cuales se debe imitar como a personas especiales favorecidas de la gracia de Dios.
Los musulmanes también veneran a sus hombres de Dios, como al profeta Mahoma, quien es reverenciado como el gran profeta de Alá. Tanto el nombre de Alá como el del profeta Mahoma son objeto de profundo respeto y cualquier falta de respeto hacia ellos puede tener graves consecuencias. Es considerado como el prototipo de hombre perfecto.
La Santidad en las Iglesias Cristianas
En el Nuevo Testamento (Biblia Cristiana) se encuentran 27 pasajes, principalmente en las cartas apostólicas, que presentan la santidad como la voluntad de Dios para todos los cristianos, no sólo para la Iglesia Católica.
San Pablo exhorta a los Tesalonicenses para: “que se consoliden vuestros corazones con santidad irreprochable ante Dios, nuestro Padre, en la Venida de nuestro Señor Jesucristo, con todos sus santos”. (1 Tesalonicenses 3, 13; Biblia de Jerusalén)
Santidad en la Iglesia Anglicana
Por ejemplo, la Iglesia Anglicana reconoce “la gracia depositada en sus santos, que han sido luces del mundo en su propia generación”. (Anglicanismo- Wikipedia, la enciclopedia libre) Además, en estas iglesias existen imágenes religiosas de Cristo, la Virgen María y santos, así como iconos y vitrales. (Anglicanismo Wikipedia)
Santidad en las Iglesias Ortodoxas
En cuanto a la Iglesia Católica Apostólica Ortodoxa (bajo la autoridad del Papa) y las Iglesias Orientales, cuya cabeza es el patriarca de la sede en la que está localizada la Iglesia, tienen un legado ancestral de rituales y enseñanzas de Padres de la Iglesia de gran renombre como Atanasio de Alejandría, Basilio el Grande, Gregorio Nacianceno y Juan Crisóstomo.
Estas Iglesias, que han conservado en cierto modo los rituales y devociones tradicionales, también tienen un gran aprecio por los iconos de Cristo y la Virgen María, a quien llaman Theotokos, que significa “Madre de Dios” y que fue el título oficial que le dio el Concilio de Éfeso en el año 431. (es.orthodoxwiki.org)
En lo que respecta a la devoción a los santos, las iglesias ortodoxas muestran una gran veneración hacia ellos, creyendo que son intercesores ante Dios y valoran en gran medida sus reliquias. (historioteca.com)
La Necesidad de Modelos Positivos de Virtud en la Sociedad Actual
En mi opinión, es crucial presentar personajes positivos y héroes de fe a las nuevas generaciones. Observamos que a menudo se les presenta a los jóvenes personajes, a veces muy llamativos, como sus héroes a seguir. Cantantes de Rock Metálico, deportistas, figuras que idealizan los corridos pesados, la mayoría de ellos con una moralidad cuestionable.
Estos ídolos que los jóvenes suelen mirar en plataformas como Tik-tok, X, y otros sitios de internet, son los que les dictan pautas a seguir y normas de comportamiento dudable. Personalmente, siempre he considerado a los santos como verdaderos héroes de la fe y de esa manera los presentaba a mis alumnos.
La Devoción a la Virgen y a los Santos No es Idolatría
Es importante aclarar que la devoción a los santos no constituye idolatría. La doctrina católica es muy clara al respecto: EL CULTO DE LATRÍA (ADORACIÓN) se reserva exclusivamente a Dios.
A María, como Madre de Jesús, se le otorga el culto de HIPERDULÍA o MAYOR DEVOCIÓN. En cuanto a los santos se les brinda el culto de dulía (devoción) por haber triunfado, con la gracia de Dios, sobre las tentaciones del pecado al practicar virtudes heroicas y, en muchos casos, enfrentar el martirio.
Quiero dejar claro, que esto no es una creencia de unos cuantos católicos, esto lo aprendí desde niña y entendí claramente en qué consiste esta devoción.
De igual manera, esta devoción se las transmití a mis alumnos durante los más de 30 años que di clases de religión en las escuelas que trabajé. Es decir, no hay duda en nosotros los católicos que el CULTO DE ADORACIÓN SE LE RINDE ÚNICAMENTE A DIOS.
Conclusión
En la sociedad actual, considero que no debemos pasar por alto la veneración a los santos, al contrario, debemos presentarlos como que realmente son: HÉROES DE LA FE.
Dios nos bendiga a todos.
PARA REFLEXIONAR:
¿Cuáles son las cosas que más admiras en tus padres?
¿Tienes alguna persona a la que admiras por su rectitud y sus virtudes?
¿Cuál es tu prototipo de héroe/heroína?
¿ Crees que la sociedad actual necesita personas que sean modelos positivos de comportamiento y moralidad?
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Immerse Yourself in the Gospel of Mark: Reflection and Application in Daily Life
During the course of the liturgical year´s B cycle, we immerse ourselves in Ordinary Time, where the Sunday liturgy has guided us through the Gospel according to Saint Mark. In this stage of reflection, I invite you to delve into the depths of this Gospel, explore its teachings, and apply them practically in your daily life.
Although not a direct disciple of Jesus, Saint Mark played a crucial role by accompanying Barnabas and Paul on their first missionary journey and later by serving as an interpreter for Peter. Specifically directed to the Christian communities in Rome, this Gospel aimed to present Jesus as the Messiah and the Son of God. Written around the year 70, in a context of persecution under the reign of Nero, it offered a proposal for life radically opposed to that of the Roman Empire. Amid adversity and danger, Jesus´ followers faced crucial decisions, illuminating their lives with the sayings and deeds of the Master.
To fully grasp the theology and teachings of this Gospel, Mark introduces us to a peculiar character who plays a crucial role in the narrative: John the Baptist. Through this enigmatic figure and his philosophy, I invite you to engage in a meditation that seeks to illuminate your life with the teachings of Jesus and his message of spiritual transformation.
“The good news of Jesus Christ, the Son of God, begins. As it is written in Isaiah´s prophecy, ¨Behold, I am sending my messenger ahead to prepare the way for you.” (Mark,1, Catholic Bible Online) A voice cries out in the desert: Prepare the way for the Lord; make his path smooth (Is 40:3; Mal 3:1). John appeared in the desert baptizing and preaching a baptism of penance for the forgiveness of sins. All the people of Judea and Jerusalem came to be baptized in the Jordan River, confessing their sins. John wore a camel-skin suit, girded himself with a leather belt, and ate grasshoppers.¨”
To reflect on this passage, we will immerse ourselves in a biblical re-reading that involves translating the narrative to our current time and space, applying it to our lives here and now. We will use the pastoral method of SEE, JUDGE, ACT.
SEE: By inserting the biblical situation into our current context, we will face the task of being objective and addressing situations with seriousness and depth.
JUDGE: We illuminate our daily experiences with the light of the Gospel, questioning and reflecting on how these teachings can guide our actions and decisions.
ACT: We challenge ourselves to apply this received wisdom in our daily lives, seeking to transform our actions and attitudes in the light of faith.
Let us start imagining how a contemporary journalist would narrate the emergence of a new figure in the media.
“Today we witnessed an extraordinary event: a man dressed in a peculiar manner has appeared at the Coliseum of Santa Ursula (Mexico) proclaiming an individual of humble origin and worker as the SON OF GOD. He urges us to prepare the way to receive his message.
SEE:
In this context, we are faced with the call to confess our sins. In a world where the notion of sin seems to blur, how do we define the concept in today´s society?
Currently, the moral landscape is challenged by the acceptance of practices such as state-backed abortion, the evolution of marital structures, and the increasing influence of atheistic ideologies in governments once considered Christian. Corruption, impunity, and the lack of ethical values seem to prevail, while honesty and integrity are relegated to a secondary position in favor of personal gain.
JUDGE:
The precursor and messenger continues to shout in the Coliseum of Santa Ursula that it has begun to become empty because since there is no knowledge of sin, it is not a message that interest them. For how am I going to smooth the paths to receive the Son of God? How am I going to do penance if I have been taught that I have the right to decide what is good and what is bad for me? If we are no longer taught to control the passions, to mortify the vices, if I have been taught that I am my own God?
Why should I accept a Son of God if I am my own God? Why should I accept a baptism that will put a block that prevents me from being myself and from following my instincts and my passions? What kind of happiness will a life, without debauchery, bring me? Why should I not enjoy all that life has to offer me if I am going to die? Why should I put a limit on my carnal desires if I am not more than an entity that has the same functions as an animal?
Th enigmatic figure contrasts with the values that have been planted in us little by little with that secular education, with uncensored television programs, with unbridled music and without musical taste?
This character and his words remind us that the human being is not only a living entity, but that it is special because the ability to reason and realize the difference to other living beings. This human being who has at its feet an entire technologically advanced civilization is not a programmed machine, but differs from the other beings existing on earth because it has something special called SPIRIT (SOUL) that elevates it above everything else. Therefore, this human being can change its secular mentality and seek something more that will elevate it from the rest of the living beings.
ACT:
Therefore, we must pause a little longer before this strange man and meditate and reason, allowing this Good News to lift us above the rest of existence and give us a privileged place in creation. It is true that it comes with a price, TO CEASE BEING EARTHLY CREATURES AND ASPIRE TO THE HIGHEST!
You and I can walk above what exists and rise to the supernatural and sublime. I invite you to stop dragging ourselves through the ground and the muck and to elevate ourselves to the heights of truth and virtue.
To do this, we can initiate a change:
- Reflect Daily: Dedicate time each day to reflect on your beliefs, values, and actions, aligning them with the teachings of the Gospel.
- Practice Gratitude; Cultivate the sense of gratitude for the blessings in your life, recognizing them as gifts from a higher powers.
- Serve Others: Engage in acts of kindness and service to those in need, embodying the spirit of compassion and love taught by Jesus.
- Seek Forgiveness: Acknowledge your shortcomings and experience the mercy and grace of God.
- Pray and Meditate: Establish a regular practice of prayer and meditation to deepen your spiritual connection and seek guidance from the divine.
By taking these specific actions, we can actively work for the present moment. I invite you to follow the one who proclaims the Gospel of Mark as the SON OF GOD. Le us prepare the way to receive him by acknowledging our sins and confessing our weaknesses before the MERCIFUL GOD, who embraces us as a LOVING FATHER. His only desire is for us to ALLOW OURSELVES TO BE LOVED BY HIM!
God bless us all!
Ana María Guzmán MRS
REFLECTION:
Do you believe that the Gospel of Mark is relevant in our time?
In the environment where you live, do you think that society in general is disconnected from the spiritual?
Can you provide insights on how you address the issue of atheism in your surroundings?
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Reflexiones Espirituales
¡Bienvenidos a mis blog de Experiencias Espirituales!
EXPLORING SPIRITUALITY: Reflections, Meditations and Practica Tips
En este espacio, compartiré mis vivencias, reflexiones y aprendizajes en el camino de la espiritualidad. A través de relatos personales, meditaciones guiadas, y consejos prácticos, espero inspirar a otros a explorar su propia conexión con lo divino y a encontrar paz y propósito en su vida diaria. La espiritualidad es un viaje único y personal, y mi objetivo es crear una comunidad donde todos podamos aprender y crecer juntos. Ya seas nuevo en este camino o tenga años de experiencia, encontrarás aquí un lugar de apoyo y descubrimiento. Mi camino ha sido largo pero de gran aprendizaje tanto en México como en Estados Unidos. Dos culturas que me han enriquecido espiritualmente y me han dado luz en mi caminar.
Gracias por acompañarme en esta aventura. Espero que mis historias y reflexiones te ayuden a profundizar tu propia práctica espiritual y a vivir una vida más plena y consciente.
Welcome to my blog about Spiritual Experiences!
In this space, I will share my experiences, reflections, and learnings on the path of spirituality. Through personal stories, guided, meditations, and practical advice, I hope to inspire others to explore their own connection with the divine and find peace and purpose in their daily lives.
Spirituality is a unique and personal journey, and my goal is to create a community where we can all learn and grow together. Whether you are new to this path or have years of experience, you will find here a place of support and discovery. My journey has been long but full of great learning, both in Mexico and the United States. Two cultures that have enriched me spiritually and have given me light in my path.
Thank you for joining me on this adventure. I hope my stories and reflections help you deepen your own spiritual practice and live a fuller, more conscious life.
Ana María
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